《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。它以“天命之谓性，率性之谓修，修道之谓教”的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的最高境界——中和。“中庸乃人生成败的智慧根本”、“诚于中，信于外”、“君子当慎独中立”、“仁者爱人，仁者无敌”、“诚则明，明则诚”、“和为贵，不自弃”六个方面展示《中庸》的思想和理论。
读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。那是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至诚无息”、“内省慎独”、“隐恶扬善”、“执其两端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，对于现代社会的人们陶冶情操、提升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同寻常的现实意义， 书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，并在“细读慢品”这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一个“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段--对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。
《大学中庸》是一本适宜正在学习的学生读的。这本书给予我许多道理，好像是雨水滋润着鲜花的心田。
《大学中庸》还教导我们做人要以身作则，待人处事要心平气和。品德高尚的人总是实行以身作则。
俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用。在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性;而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的`原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。
古人说：“才智，德之资也;德者，才之师也”。大雁南飞就是一个团队合作的过程，是一群志同道合的伙伴互相协作、互相鼓励、直至实现共赢的过程。它们总是喜欢排成“人”字飞行，在这种结构中，每只大雁翅膀的扇动都会给紧随其后的同伴增添一股向上的力量，支持它们顺利完成长途旅行。
《大学中庸》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平明百姓，人人都要修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分轻重缓急，否则就……
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自己分离，而君子要学会反求诸己才能得之。这种自我修养与反省的品质是我们当代学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
书是我们的朋友，有的人认为《大学中庸》是“宝”，但有人认为它是“草”。我去认为它是宝!你们看了我的作文，一定要看看《大学中庸》哦!
和谐是古代社会的主题，我们中国要建设成为强盛、民主、文化、协调的社会主义国度。中国自古就有以和为贵的精良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文明精华，向众人传递了中国的处事立场。对我们个人而言，每个人要感性看待问题，以中庸的态度处置问题。
学习的过程也就是修身的进程，通过书本获得悉识，通过常识传递思维，，进而到达书中请求的道德水平。通过浏览，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不乐意做的事情千万不要强加给别人。“正人居易以俟命，小人行险以幸运”，要学会以君子看事物的角度去察看事物，不要以君子之心度君子之腹。
在当今这个竞争剧烈的社会，压力充斥了人们的生活，人们开端抱怨社会的不公，而不是反思自己。物竞天择，适者生存，能力强的人就会生存下来，没有能力的人就会被社会淘汰，这是很畸形的景象。因而，我们要温和的对待这个问题，不要将其极其化，在意识问题的基本上，一直空虚自己，是自己变的强盛，同时要坚持一颗谦逊谨严的心，不要戒骄戒躁，任何事件，当时有准备就会胜利，没有预备就会失败，不要盲目自负，要做到胸有成竹。
人要活到老，学到老。唯有博大和宽容，才干兼容并包，使为学存在世界目光跟开放胸怀，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。咱们要逐渐的进行学习的五个档次，终极使本人适应社会，实现自己的幻想。
激动是魔鬼，在面对难题的时候，一定保持一种平和的态度，不要心急，缓缓的处理，只有这样能力战胜艰苦，最终达到成功的此岸。所有任性而为，不要强求，只要属于自己的货色，就永远跑不了!
在《中庸》中，我领会到了知识的主要性，知识真的能改变一个人的运气。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以转变人的思惟境界和文化层次。博学之，审讯之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓质变才能达到量变，在我们积聚量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
近多少年来，爆炸性新闻比拟多，比方说“我爸叫李刚”等，这些消息从侧面反应出中国的国民生活程度差距很大，其中，确定有良多人在埋怨为什么自己不那么富有，认为生涯不公正。实在，我感到，生活是最公平的，只有你付出了努力，生活就会给你一份回报，别人用一份尽力就能做到的，我们可以用一百分的努力去做;别人用非常的努力做到的，我们能够用一千分的努力做到。假如这样子的话，即便我们再贫困，再笨拙，也一定会靠自己的才能将生活水平进步，必定会变的坚强起来!
看了这本经典书——《大学中庸》，我觉得这本书是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。它就像是一位活了几千年的人，对于以前的历史都记忆犹新，刻骨铭心。这本书可以告诉我们历史中的人物和故事更能体现人性和我们几千年的文化形成，以及现代中国人的思想和行为。它也可以告诉我们许多数不胜数的道理。这些道理散发开来塞满天地四方，收拢回来又能隐藏内心深处。他所蕴涵的趣味无穷无尽，而且都是很实在的学问，对于我们终身受用，而且用之不竭。这些道理深深地影响了我，例如：做人要以身作则，做人要感恩，做人要勤学……其中最深刻的`是：感恩和勤学。
像感恩，做人一定怀着一颗感恩的心，在感恩的历史长河中，流淌着多少古今中外名人感恩的故事。像古有小黄香在寒冷的冬天，先用自己的体温暖了席子，才让父亲睡到温暖的床上;朱总司令蹲下身，亲自为妈妈洗脚。还有居里夫人，寄去机票，让她的小学欧班老师来参加镭研究所的落成典礼，居里夫人还亲自把老师送上主席台。伟人之所以伟大，名人之所以成为名人，是因为他们都拥有美好的心理品质——感恩。
像勤学，如果我们读书越多，书籍就使我们和世界越接近，生活对我们也变得越加光明和有意义。就像著名的政治家孙敬和大学问家匡衡，他们为了勤学而不顾一切地去追求。他——匡衡，幼时极爱读书，白天在田间忙於助大人农作，日落始返家，欲读书却苦於家中无灯，后来忽发妙想，原来，邻家点灯的那间房与他仅一壁之隔，他硬悄悄凿了个小孔，借此一孔之光，夜夜倚壁读书，读完了不少书。后来，匡衡成了著名的学者，特别是对于《诗经》一书，在当时的见解无人能出其右。汉元帝时，他的学问极为当朝赏识，所上之书屡被采用。他的凿壁偷光故事，也成了学界千古佳话……
读了这本书，我获益良多，读过这本好书，像交了一个益友。希望我们读了这本书后都能成为高尚的人、纯粹的人、有道德的人、对人民有益的人，团结携手建设我们的美好明天!
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段——对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。
对于环境的理解是随着时间而逐步改变的。有段流传很广的名言是这么说的，如果一个人不喜欢周围的环境，就要想办法努力改变它;如果不能够改变环境，那就努力去适应环境;如果不能适应周围的环境，就想办法再换个环境试试。树挪死，人挪活讲的就是这个道理。可是，如果换个环境仍然没有办法适应呢?照着这个思路思考下去最后会得出一个什么结果。虽然有点哲学上一辨到底的意味，但有些东西把牛角尖钻透了之后，反而知道该如何轻松面对了。就象经历过的人，无所畏惧。但这种无所畏惧和无知者无畏是完全不同的两种含义。后者是初级阶段，前者提升的层次更高，视野更开阔。
中国人讲中庸之道是有道理的。老祖宗几千年的东西，毕竟对后世有所启迪。以前对于中庸的理解非常的片面狭隘，总以为是抹杀个性之事，这其实是不懂得如何通过中庸求同存异，扬长避短。中庸之道，个人的理解，更多的是为了双方的沟通与交流，找到彼此承接的平台，哪怕对方与你的差异完全是一南一北，你仍然可以从个人爱好，或者是某些不为人道的小秘密找到话题。
更多的时候持有中庸这样一种态度，可以急事缓办，可以将不好办的事情改变过来，扭转局势。以退为进，是为了更好地进攻。在战场上，一个人在没有学会如何进攻敌人之前，先学会保存自己是非常重要的。著名的股神说得非常有体会：投资最重要的是想方设法保存原有资本，第一条如此，第二条、第三条同样如此。
什么样的光芒最长久?不是突然一现的流星之光，只有恒星那并不太强的光，夜夜可见，永远在天空中闪亮。又想起登高必跌重，一步步行去，踩踏实了，最为稳妥。
中庸并不是放弃自己的立场，虽然许多时候中庸意味着保持中立，但中庸绝不等于平庸。怕就怕，过于聪明，起点不高，看得不远，不知道天多高地多厚，自以为是最误事。因此才会有“难得糊涂”这样精妙的语言。
中庸是一种处世态度，它只是一种手段，不是目标。因此，学会中庸，给自己更广阔的天地，中庸与雄心壮志并不矛盾。年轻时候爱走极端，随着阅历的增多，逐步明白了，中庸，会给人带来更多的回旋余地。
《中庸》是我国儒家的重要经典之一，该书讲述儒家关于修身、治国、处世等方面的伦理道德思想，要求人们按照这些道德规范和原则，调节个人的思想和言行，做到不偏不颇，无过无不及。“凡是豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困。行前定则不疚，道前定则不穷。”的做事原则对于指导我们的言行具有积极的指导意义。
教育的发展已呈日新月异之势。教材在不断更新，每间隔一段时间就会增加一些与科技发展水平相适应的教学内容;教育思想也在不断更新，科技创新的新世纪要求培养与时俱进具有创新素质的建设者和接班人，教师必须彻底转变教育观念，变以前的“满堂灌”为现在的启发式教学;学生的视野在信息化时代也得到了空前的拓展，成年人不会的事情他们能驾轻就熟。几千年前的古人尚且知道“准备”的重要性，无论言行只要事前准备充分，就会立于不败之地。作为一个受国家培养多年的教育工作者，要想圆满地完成教育教学任务，唯有“准备”才无愧于国家，无愧于人民，无愧于祖国的下一代。
教师的“准备”无非两个方面，一是思想的准备，二是行动的准备。思想是行动的先导，学生成绩的好坏通过一两次考试便能分出高低，但教育质量的优劣却需要经过长时间的检验，融入社会后他(她)能否创新就是检验的标准。教师教出一个分数较高的学生比较容易，但要培养学生的创新精神却相对困难。怎样培养学生的问题我们要有一个正确的认识，教师的职责就是培养学生良好的学习习惯，教给学生知识固然重要，但更重要的是交给学生学习知识的方法。有了这样的思想认识，行动的准备才有目标和方向。更新教育观念、创新教育教学方法是教师首要的工作。
教师在教育教学工作中要时刻关注外部的教育动向，重视研究激发学生学习兴趣的方法，探讨合作学习的有效性怎样体现;更新知识储备更是教师工作的重心。教师与学生是一桶水与一碗水之间的关系。教师的知识不仅要宽泛，而且要有深度。农村学校存在既超编又缺人的突出矛盾主要原因是教师的知识面太窄，影响了学校的发展及学生综合素质的提高，谈到深度，我们的教师又常会遇到这样的尴尬事，如果学生询问下一个学段或者是科技前沿的相关知识，我们往往会以“我讲了你也听不懂”加以搪塞，这样的回答对学生的伤害有多深我们思考过吗?
为了学校的发展，为了少年儿童的健康成长，为了我们教育教学的游刃有余，我们必须制定终身学习计划，像久旱逢甘雨一样坚持学习;在新的教育形势下研究学生显得尤为重要。不仅要研究学生成长的环境，而且要研究学生的心理，对一班学生按照不同情况进行分类，并依据先进的教育理论和实际情况进行因材施教。
中庸的思想给了我启迪，同时也给了我力量。亡羊补牢从现在开始进行知识储备将成为我工作中的又一追求。
从初中开始就已经接触一些中庸的观点，高中的语文填空题也经常出现四书五经，工作后，也经常听到或看到很多人在做人、做事方面、奉行中庸之道。今年学校下发了阅读小册子，我借此机会认真对《中庸》进行了研读，边读边对照自己的生活，认真的进行了思考。
什么叫中庸?要给其下个定义太难，但很多人还是愿意接受朱熹的定义：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”《中庸》作为平民的哲学，其核心是中庸之道。所谓的中庸之道，就是忠恕之道。在行为准则上：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。从而达到和谐的境界，这种境界来自于内心的“诚”，怀着“诚敬之心”、“敬畏之心”，不懈的'进行主观心性的修养。在修养方法上，强调“择善而固执之心”的勤奋精神，以达到“至诚”的境界。
第一章《天命》，在本章中天命指的是个人的禀赋。任何一个人的禀赋是自然形成的，那么明白此道理便知道当做什么，不当做什么，这就是道。在修行道时，强调“教化”。在教化过程中，强调“慎独”，谨慎的修养自己，并强调“中和”。什么叫“中”，就是不偏不倚。人都有喜怒哀乐，但发出来要有节制。在天命之节，作者开宗明义，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这展示了人生的三重境界：基于我们天生善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界。作者在文中认为，人生命的本意是善的，生命的本真之义：纯净、透明、和谐。当我们了解了生命的本性后，家庭的熏陶与教养以及社会的影响，确定了我们的言行，形成了人格。在生活的实践中，随着人的成长，人要懂人情世故、学会待人处世、与人为善，并且不断修正自己的观点，找到适合自己的处世方法。当我们行走在命运之路上时，面对人生的得失，一路上有痛苦和快乐，当痛苦时，要学会节制自己的哀伤，做到“哀而不伤，乐而不淫”快乐时，也不能过度。为人处世时，要控制自己的欲望与自私。做事要遵从规律，用道来规范自己，正如老子的《道德经》中所说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道是什么呢?“道也者，不可须臾也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。在此句中，非常强调慎独，严格要求自己。专注于内心的修养，凝神静修，心存对天地神明的敬畏。正所谓：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”、“慎独者，自知也”。在强调慎独时，作者也强调在人际交往中，说话要慎重，三思而后说，说话办事时，一定要看场合，区分对象，要说不同的话语。
天命、本性、修道、教化，是人与社会发展进化的哲学。上天之大德，在于宽厚，在于包容。中庸便是博大与包容。中，“把东西放在中”“中是一种胸怀，是一种境界;不苛求、在厌弃、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、认同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好处的中庸之道也就是人生的最高境界和最大学问。
这是我读完前三章，《天命》、《时中》、《鲜能》中的一小点感悟。但是越读越感觉自己无知，有很多东西还没有参透。敬请各位批评指正。
《中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文，原是《礼记》第三十一篇，相传为子思所作，是儒家学说经典论著。经北宋程颢、程颐极力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”，这件事情非常重要。宋元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《中庸》提出的“五达道”、“三达德”、“慎独自修”、“至诚尽性”等内容，对为人处事，人性修养有重要影响。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
看了《中庸》之后我豁然开朗：就是因为我们怀着对天依赖的心情，让我们变得习惯从天得到鼓励以及活着的动力。可是有没有想过，我们如此景仰、依赖的天又是如何看待我们的?轻视，抑或是不在乎?高兴了就施舍一点恩惠，不开心了就让你吃点苦。我们应该学习中庸，对天也中庸，不卑不亢，敬畏他但也不迷信他，努力修为自身，让自己达到一种不管怎样都能泰然自若、保持心境平和的境界，平静地面对天给我们的一切，不期待他的眷顾，也不害怕他的降灾，在天不断为难的时候不会去想什么时候才是尽头，而是自强不息并且在苦境中自得其乐，没有什么可以真正影响到我们。或许这样，天反而会尊重我们，也只有这样，我认为两者才是平等的，才能真正的和谐相处，才是真正的天人合一。
圣人之道，“小德川流，大德敦化”，“发育万物，峻极于天”。而其基础，是对万物本性，对事物运行规律的敬畏，此之谓“尊德性”;是对事物发生、发展、变化、消亡背后的各种因素的不懈探索，此之谓“道问学”;是目光极于天地万物，而用心尽于精妙幽微;是不断修行调整自己，引导事物发扬本性。
“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”
近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。
为什么四书能传承不息?读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。
做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了;卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。
那么如何修身养性以无怨呢?首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。
所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。
在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，生平贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难;君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。
其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。
我很喜欢看“平衡木”比赛，因为在如此狭窄的木板上运动员不但能稳如泰山，而且还能做出优美高难的体操动作，用人体线条勾勒出一副副动感的艺术画面。她们的每一跳，每一次转身，所使用的力量真可谓恰到好处。因为无论是力量偏大还是不足，都会从平衡木上掉下来。所以平衡木的魅力充分体现了“恰到好处才是真!”
读过《中庸》一书，对于恰到好处的真谛有了更深刻的认识。子曰“过犹不及。”就是无论是“过分”还是“不足”都是错误的。仔细观察，无论是自然界还是人类社会，无论是人生轨迹还是心灵的成长历程，无一例外地都围绕着中庸之道在运行。
就拿香港回归来说，中央政府并没有强硬地要求香港必须实行社会主义制度，而是采用了“一国两制”。这一举措，举世无双，因而香港回归顺利，发展平稳。“一国两制”符合中庸之道，充分展示了中国领导人的政治远见和智慧。
我再举一个反面例子，现在正在肆虐的“金融危机”，究其原因第一是美国的超前消费方式实在过头;其二是美国的金融界和房地产商人的过分贪婪;其三是美国的监管力度不够。既有过分也有不足，总之离中道太远，所以金融危机的爆发，简单地说就是偏离了中道。
我再反思自己的教育教学，凡是做的好的地方都是符合中道，凡是不好的地方都是偏离了中道。比如有时候扩展量偏多，难度偏大，这都会影响教学效果，使学生产生畏难情绪。再比如跟学生沟通不够，或者沟通方式过于简单，这就无法真正地走进孩子的心灵。
中国古人已经给我们提供了极其深刻的“中庸”智慧，我们应充分地利用它，完善我们的工作，完善我们的生命。