孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹教授认为，《论语》中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友。而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
我们都知道这样一句话，“物以类聚，人以群分”，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之“益者三友”“损者三友”，那么，我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?
孔子是我们中华民族的人文始祖，儒家的创始人之一，他所坚持的儒家不仅仅在春秋战国时期广为流传，孔子的言行更是被其弟子们编成一部书，教育了一代又一代的人流传至今。
然而，起初我却对孔子有着极大的成见，认为他是一个腐朽的老头子，只因为孔子曾经说过：“惟小人与女子难养也”。我对这一句话感到愤愤不平，认为孔子歧视女性，还时常想着孔子的母亲不也是女人么，当读到孔子的文章时，便和同学用恶毒的话来数落孔子，直到现在，我才明白是自己误会了孔子，孔子所说的：“小人与女子难养也。”并没有歧视女性的意思。而古时候的语言文字和现在的语言文字是有很大的区别的。我真应该要学好文言文，以免再出现同样的笑话来，我也明白了不能够只因为个人的片面观点去评价一个人的好坏，而是要根据长久的观察才能看出一个人的品质优劣。
子曰:“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
" 三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长。
今天还能启发我们的心智吗?还能对我们今天的心灵产生触动吗?北京师范大学于丹授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。全书以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性，以人性安顿人心。
子曰:“学而时习之,不亦说乎,有朋自远方来,不亦乐乎,人不知而不愠,不亦君子乎?”这是什么声音?是谁?在干什么?哈哈!这是我在背《论语》。
《论语》记录了孔子的言行与他和弟子们的对话。它的核心概念是“仁”,“仁”就是对人尊重和有同情心。
子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱生,而亲仁。行有余力,则以学文。”它的意思是,孔子教育弟子,在家就得孝敬父母,出门对待朋友,就像对待自已的兄长一样尊重。友爱,说话谨慎,说了就守信。对众人有广泛的爱,亲近有仁德的人。这样去做了之后,若还有余力,就再学文献知识。这句话说明了孔子把培养学生道德观念放在首位。不管是谁,在父母面前,都要尽孝。拿汉文帝来说,他可是皇帝,每天需处理的事务不记其数,但他从来没有停止过向母亲问候请安。他母亲生病了三年,他没睡过一个安稳觉,甚至母亲喝的药,他都要先尝一尝。难道我们不该向汉文帝学习吗?
子曰:“人而无信,不知其可也,大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”这句话的大意是,人如果没有信用,根本不可以,就像大车无輗,小车无軏一样,怎么能走呢?春秋时期,季札出使晋国,路经徐国,徐君想要季札之剑,可又不便说,季札看出来了,在心里把剑送给了徐君。季札出使完晋国回来时徐君已死,他把剑送给了徐君的儿子,他儿子不敢接受,季札便把剑挂在徐君之墓上。如果我是季札,我就做不到这些,我认为徐君死了,我的约定就没了。像季札这么讲诚信之人真是太少见了。这让我明白了,一个人讲诚信是立身处世的根本。如果你没有信用就无法在社会上立足,就不会有朋友,最终被淘汰。
《论语》是一本好书,希望大家都来读,受教育,有所得。
每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
既然死生、富贵这些事情都是天命所归，个人无法决定，也无法左右，那就要学会承认并且顺应。但保持一颗诚敬的心，使自己的言行减少过失，对待他人充分尊重、谦恭有礼，却是可以通过提高自身修养做到的。
一个人能做好自己，那么普天下的人都会爱敬你如同手足兄弟。所以，做一个有良好修养的真君子，又何愁没有兄弟呢?
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
一种遗憾，其实可以被放得很大很大。放大遗憾的后果是什么呢?那就将如印度诗哲泰戈尔所说，“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了”。
既然生活中的缺憾不能避免，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了。心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。这个故事结束了。真的是一朵头花弥补了这个女孩生命中的缺憾吗?其实，弥补缺憾的是她自信心的回归。
而一个人的自信心来自哪里?它来自内心的淡定与坦然。孔子说，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”(《论语·宪问》)，内心的强大可以化解生命中很多很多遗憾。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。太在乎得失的人，被孔子斥为“鄙夫”。鄙夫，意义几乎等同于小人，就是不上台面的鄙陋的人。
这种患得患失的人，不会有开阔的心胸，不会有坦然的心境，也不会有真正的勇敢。偏偏有一天，子路真的去问老师说：“君子尚勇乎”?君子应不应该崇尚勇敢呢?
孔子对他说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”(《论语·阳货》)意思是说，君子崇尚勇敢并没有错，但这种勇敢是有约制的，有前提的，这个前提就是“义”。有了义字当先的勇敢，才是真正的勇敢。否则，一个君子会以勇犯乱，一个小人会因为勇敢沦为盗贼。
我们想想，小偷劫匪穿门打户，甚至越货杀人，你能说他不勇敢吗?但是这种没有道义约束的勇敢是世界上最大的灾害。那么这个“义”、“道义”又是什么呢?
那是一种内心的约制。孔子说，“以约失之者，鲜矣”!(《论语·里仁》)一个人内心有所约制，就会在行为上减少过失。假如一个人真能做到一日“三省吾身”(《论语·学而》)，真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”(《论语·里仁》)，就做到了约制。而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
后来苏轼在《留侯论》中也曾经论述过勇敢，他把那种真正的勇敢叫做“大勇”。他说：古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。
此其所挟持者甚大，而其志甚远也。在苏轼看来，真正的勇者有一种“过人之节”，他们能够忍受像韩信那样的胯下之辱，而成就辅佐刘邦决胜千里、扫平天下那样的大业。他不会像平常人逞一时之勇，图一时之快。这是因为他的内心有一种在理性制约下的自信与镇定，这是因为他有着宽广的胸怀和高远的志向。
所谓“卒然临之而不惊，无故加之而不怒”，是很难做到的。我们可以要求自己做一个有修养的道德君子，不去冒犯别人，但当别人没有任何缘由地时常冒犯你，你能做到不怒吗?
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。这个小故事告诉我们，生活中会有许多不如意甚至不合理，也许凭我们个人的力量无法改变，但我们却可以改变自己的心情和态度。从某种意义上说，一个人心中有什么，他看到的就是什么。
这个故事适用于我们每个人。大家想想，为什么我们一样在这个世界上生活，有些人活得欢欣而温暖，有些人却整天指责抱怨?他们的生活真的相差那么远吗?其实就像我们面前有半瓶子酒，悲观主义者说，这么好的酒怎么就剩半瓶了!乐观主义者则说，这么好的酒还有半瓶呢!表述不同，缘于心态不同。在今天这么一个竞争激烈的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期都更加重要。
孔子说，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”(《论语·子路》)。君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露;小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
其实，是什么样的武功使茶师取胜呢?就是心灵的勇敢，是那种从容、笃定的气势。所以技巧不是最重要的，而技巧之外的东西则需要我们用心灵去感悟。如果你的心很敞亮，很仁厚，你有一种坦率和勇敢，那么你可能会收获许多意想不到的东西。每个人都愿意把美好的东西告诉你;但是如果你与此相反，那么即使是有教无类的孔子，他也不见得会对牛弹琴。
孔子说过，一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，就叫“失人”，你就把这个人错过了，不好;相反，假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫“失言”，也不好。你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
这种心境和胸怀，既可以弥补你先天的遗憾，也可以弥补你后天的过失;同时能使你有定力，有真正的勇敢，使你的生命饱满、充盈，让你有一种大欢心，让你的人生有最大的效率，让你的每天进行着新鲜的轮回，并且把这些新鲜的养分疏导给他人。
《论语》给我们的，永远是一个人生动态的系统，我们不可以断章取义、不可以僵死地去理解。这些古圣先贤的思想精华，当在你的血液中流动起来的时候，你欢欣的态度本身就是我们今人对于古典最高的致敬!
今日看于丹《论语》心得，其中关于君子的论说，值得回味和学习。孔子在给学生上课的时候曾经认真的同学们讨论过君子的问题。他说“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。这句话的意思是说：一个人如果有了一种仁义的大胸怀，他的内心就无比仁厚，就能忽略很多细节，可以不纠缠小的得失，只有这样才可以真正做到内心安静;我们内心如何在复杂的社会环境中，明白自己的取舍，那么那些烦恼就没有了，就没有很多困惑;当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，就不害怕了。因此一个君子作到了内心：仁、知、勇，就会少了忧、惑、惧。就自然而然的减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而综观我们的社会，社会中的人们，总是会为了所谓的事情而烦恼，或为了房子、票子，或为了升职，总是每天闷闷不乐。也有这样一种情况，总是抱怨环境，抱怨客观事实，所谓的怨天尤人。这些都对自身产生了一种压力，离幸福的境界越来越远。我们今天来学习论语，也是希望从这里找到幸福的道路，找到我们生活的方向。我想：在日常生活中，我们要成为君子，就要做一个最好的自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天作起，让自己成为内心完善的人，因为在你的心中真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
既然这样，那就让我们胸襟坦荡，不忧，不惑，不惧的一个自然人吧!!
听说《论语》是一本语录，是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。因为不太喜欢古文，从没认真学习过。当学校发给我这本书，我曾经压力很大，自己的事都做不完，还看这些没用的玩意浪费时间，心里在想学校也不怕花钱，在开教研活动前李艳艳老师还依依不舍的拿着《论语》在看，并说这本书很好看，之后有时间我就看一看，通过学习，我才开始走进了《于丹论语心得》一书。本以为这样一本解读典籍的书应该是以一种说教的语气，用很多晦涩难懂的字句来向我们阐述大道理。我开始甚至怀疑我能不能看懂这本书，能不能理解几千年前人类留下的精神财富。但是当我翻开这本《论语》心得，疑虑便烟消云散了。正如于丹常说的，《论语》的道理是朴素的，温暖的，他自己的解说也带给我一种简单而贴近心扉的感受。看《论语》心得，仿佛在和一位朋友聊天，所有的道理都被于丹用一个个故事娓娓道来，立觉茅塞顿开，通篇读后，收获颇多，受益匪浅。
于丹在《论语》心得开篇就提到：无言也是一种教育。作为一名教师，对于无言也是一种教育，我把它理解为言传身教，而且要重于身教。对于我们所从事的教育，如果言传有余，而身教不足，那么它的说服力是非常苍白的，倒不如身体力行更能让人信服。小学是对孩子教育的启蒙时期，教师的德才学识、情感人格、言谈举止都会在孩子幼小的心灵中留下深深的烙印，所以，在竞争日益激烈的现代社会中，在世风日渐浮躁的今天，无言教育更是彰显出它的难能可贵，无言就是要脚踏实地、默默无闻、甘于寂寞;无言就是要身体力行、以身作则，潜移默化。相信言传身教必能结出累累硕果，愿无言教育在潜移默化中蔚然成风!
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”这段话在《论语通译》中是这么翻译的：孔子说：“教导学生，不到他想寻求答案而又寻求不到的时候不去启发他，不到他心中有了答案却说不出的时候不去开导他。教他一个方面他不能推知其他几个方面作出反应，我就不再教他了。”
《论语》在很多篇章都论述了有关于教与学，但我对孔子的这两段话记忆犹新，可能这让我想起了现在学生学习中存在的一些问题。
我想任何一个老师都希望自己的上课内容能让所有的学生都吸收进去，并且学生对我们所教的知识能举一反三。但是我们又不能回避看到有些学生眼睛看着黑板，人却不知已神游何处。学习的时候他们看的不是课本而是参考书，考试前把里面的整理、题目当成救命丹，公式怕记不下来把所有公式列到一张纸上，临考前再强迫记忆。平时考试时可能结果不错，不过真要他对所学的知识有完整的概念是不可能的。
面对这样的问题孔子一句“不复也”道出心中无限“悲凉”，但现实中我们的老师能那么轻易放弃吗?不能。因此我们的首要任务是在教给他们知识的过程中培养他们正确的学习态度，教给他们正确的学习习惯。
《论语》所记载的，是孔夫子从生活中演绎出来的为人处世的经验和他对弟子的教导。宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己是用半部《论语》治天下，可见古人对《论语》的推崇之极。但是在两千多年后的现代社会，我们为什么要请北京师范大学的于丹教授做客《百家讲坛》解读《论语》呢?这部曾被古人誉为治国之本的《论语》，对于我们现代人来说，还具有什么实际意义吗?其实，《论语》中许多经典的词句是我们许多人耳熟能祥的，于丹教授认为，这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典，仍然能为我们现代人构建和谐社会，建立良好的人际关系，提供一份温馨的劝导。
《论语》集中了孔子的人生感悟和思想精华，影响中国社会两千多年。《论语》的精髓就在于把天之大，地之厚的精华溶化于人的内心，天、地、人就会成为一个完美的整体，人的力量就变得无比强大。即使在当今社会中，我们中国人也常会说，天时、地利、人和是国家兴旺，事业成功的基础，这是不是《论语》的思想精华对我们现代人的启发呢?
如今，中国社会早已发生了翻天覆地的巨变。对于现代人来说，两千多年前的《论语》所包含的思想是否还能闪烁出智慧的光芒?我们又该如何借用《论语》的智慧，来化解我们心中的浮躁和烦闷?在现代社会复杂的人际关系中，《论语》又会给我们哪些温馨的劝导?我们要学习《论语》心得之一：《天地人之道》。 俗话说：人生不得意事常八九。那么如果人生有了缺憾之事，如果我们遭遇不得意之时，我们应该采取一种什么样的心态来对待生活呢? 《论语》的精华之一心灵之道 ，就是告诉我们，心灵的力量是无穷的!其实每个人的一生中都难免有一些缺憾和不如意的事情。如果你放大这种缺憾和不如意，那你将永远生活在阴影之中。这种心理暗示的力量之大，将严重影响你的生活质量。这就是《论语》之心灵之道 。
孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。
《论语》，封面精致，外壳鹅黄，厚厚的，正上方用宋体写着“论语”二字，下面写着“孔子的智慧”几个字，并配有一幅山水画，让人一眼就喜欢上了这本书。翻开书页，一股油墨香味扑鼻而来，啊!这本书我已经心仪很久了，还是妈妈特意从书店买来的呢!
这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。””两句话。
第一句话的意思是：“孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗?有朋友从远方来做客，这难道不开心吗?别人不知道我有学问，而我不介意因为学习是为了自己，这难道不是一个君子吗?””告诉了我们：“常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的是对的，别人终究会明白的。”
第二句话的意思是：“孔子说：“三个人一起行走，除了我之外的两个人，一定都有值得我学习的地方。我选择他们的优点来学习，如果是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自己有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。””告诉了我们：“朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的是，我们能不能学习别人的长处和改正自己的缺点。”这两句话写得真好，我们大家也要好好读读哦!
《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就应该要不能只修饰外貌，更重要的是内心的修养;做人，就应该要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人;做人，就应该要假若发现了自己的任何缺点和过失，必须得勇于改过，不能故意不改，并装作没发现;做人，就应该要本着正大光明的态度来做事，这是做人的基本要求。
《论语》，孔子，传颂千秋万代……
小时候，妈妈让我看《论语》，我看了好几遍，也能背出几句来，可我却没有理解任何一句话的意思。
我是独生女，所以大人们将我视为“掌上明珠”。小时候我不懂事，吃饭时，一遇到不好吃的菜就往外公碗里扔。妈妈见了说：“亏你还读了那么多遍《论语》，怎么不知道‘己所不欲勿施于人’这句话呢?”我一知半解地把菜放回碗中。说实话，我真的不知道那句话是什么意思，但妈妈训斥了我，我知道自己做错事了。
二年级的一个中午。我们班发生了一场“鱼丸风波”。我班的二号胖子小陈，看着他碗里的美味佳肴—鱼丸，差点流出了口水。但他的同桌小窦看着鱼丸却皱起了眉头。小陈看见了皱着眉头的小窦，拍了拍她的肩膀，在她耳边叽里咕噜说了一通话。说完后，小窦眉开眼笑地把鱼丸一股脑儿地倒给了小陈。我和一些同学见状，也把自己不要吃的鱼丸倒给了小陈。没过多久，小陈的碗里矗立起一座宏伟的鱼丸金字塔。这时朱老师进来，看见小陈苦着脸，捂着饿扁的肚子，对着“金字塔”无从下手。朱老师急忙走过去，从他碗里扔出了许多鱼丸。终于让小陈吃到了饭。当朱老师了解了事情的经过后，在黑板上写下了“己所不欲勿施于人”这句话。并且对我们讲了这句话的由来。这时，我听了朱老师的话，我才渐渐明白这句话的真正含义：自己不要的东西，不能强行别人。我们这么做，给小陈添了很多麻烦。
通过这些事，我明白了，孔老夫子写的《论语》蕴含着许多我们做人的道理，我还会再读《论语》的。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，是一部记录古代着名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的书。其中不少言论颇具哲理，闪烁着智慧的光芒……
《论语十则》主要讲两大方面：一是讲学习方法和学习态度;二是讲有关于思想修养方面的。《论语》使我懂得如何处世待人，教给了我正确的学习方法和学习态度。
其中有几句论语，我受益非浅。
“温故而知新。”这句话讲的是学习方法，它的意思是：温习旧知识后，就会有新的发现，新的体会。我对这句话有较深的体会：我时常会拿起小学时的课本来复习，每次复习后，就会比以前有更深的理解，更深的体会，有时还能发现一些以前不曾注意的新的知识，由此可见复习的重要性，何乐而不为呢
“己所不欲，勿施于人。”这句话讲的是处世之道。意思是：自己所讨厌的事，就不要施加到别人的身上。不是吗?自己不喜欢的事或物，怎么可以强施到别人身上呢?举个例子吧：开学时，__要发新课本给同学，如果她/他发现有一本课本缺了个角或有破损，就马上发给了别人，这就是错误的做法。我们应该学习鲁迅先生，为自己想得少，为别人想得多。如果人人都能学习鲁迅先生，这世间该多么的美好，多么的和谐啊!
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这句话的意思是：寒冷的冬天，才会知道松柏是最后落叶的。读了这句话，可想而知，松柏是多么坚韧不拔，是那么经得起恶劣环境的考验。我们不正需要这种精神吗?不论在如何恶劣的环境中，都应该坚强不屈，高风亮节!抗战英烈吉鸿昌，面对着敌人的酷刑，毫不畏惧，大义凛然;烈士罗学瓒在狱中坚强不屈，同敌人进行了坚决的斗争;共产党员贾起面对国民党的严刑拷打，但他沉着冷静，英勇不屈，严守党的秘密……这些烈士，他们这种坚强不屈的品格，是多么令人肃然起敬!然而，在现实生活中，我们也免不了要碰到各种各样的困难和挫折，但是我们决不能退缩，应该坚强面对，鼓起勇气战胜困难，勇往直前!
细品《论语今读》后，发现它所带给我的启示，绝非仅仅停留在理论层面上，作者在里面所提出的很多观点，不仅向我呈现了《论语》的一副全新的面貌，让我开始摒弃以往对《论语》的不合理的偏见，试图重新辩证地去看待《论语》，而且给我的人生观、价值观、世界观的塑造注入了新的元素，我发现，《论语》不再是高高在上、不可触及的圣贤之言，它与我们平民百姓的日常生活是有着密切联系的，在此，我将从不同方面细论我读《论语》及《论语今读》时所得的体会。
对于求知，子曰：“学而不思则罔，思而不学则怠。”亦即，学习而不思考，迷惘;思考而不学习，危险。就我的理解而言，此处的“学”应指掌握生活中事物运行的规律，它既囊括了我们课堂上学习到的物理、化学、音乐等科目的知识，也包括我们在人生道路上所聆听到的教诲。由于经过长期实践的证明，它总是具有正确性与客观性。因此，“学而不思则罔”里的“学”是属于理性范畴的。反观“思”，思考，应指个人的对生活中事物的思考，与“学”相反，它是主观而感性的，虽然它未必总是正确，但因为它是由每一个个体独自进行的，因此它独特并且真实可感，对个体的发展起着举足轻重、无可替代的作用。
中华文化博大精深，身为中国人，不但要关注当代文化，更应该回顾由我们的祖先从生活中感悟到的心得。由于我学识尚浅，只能品读一些短小易懂的古文，但也一样受益匪浅。
孔子应该说是中国儒派的创始人了，他的《论语》记录了他的一些值得我们学习和借鉴的言论，大多关于学习，最适合我们小学生阅读。
《论语》中有一句“学而时习之。不亦说乎?”告诉我们，学习知识并不仅仅是学习一遍，更重要的是要经常温习，巩固知识。同时，要把学习当作一个充实自己的过程，怀着愉快的心情去对待它。另一句“温故而知新，可以为师矣。”也在强调温习旧知识的重要性，还要求每一次都能有新体会、新发现。从表面上看，要“温故知新”很困难，但只要你换一个角度去想，总会有新的发现。而我们也从过程中获取了更丰富的经验。孔子的这学习方法古今通用，也是现代教育人士提倡的。通过细读《论语》，仅阅两句话，就收获了这一学习方法，难道那些对古文不屑一顾的人还不刮目相看吗?
《论语》中有一段“积土成山，风雨兴焉，积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。”讲的是积累的重要性。只有积累一撮撮不起眼的泥土，时间长了才能成为一座山，到时风雨自然兴盛了。只有积累一滴滴的水，才能汇聚成深渊，蛟龙自然来了。只有积累每一件小小的善事，长期不断，也就养成了品德，心灵也自然升华了。只有积累一步半步，才能走到千里之外。只有积累每一股细流，才能形成江海。不就是用举例的方法告诉我们，脚踏实地地积累每一份看似渺小的知识、经验，最后就拥有了相当庞大的实力，成功自然会尾随而来了吗?
《论语》只是众多经典古文中较优秀的一部，经常品读古文，不仅可以使我们拥有更丰富的知识，还教会我们学习、做人，它们难道不是我们的文化老师吗?
儒学的思想正日益渗入到人们社会生活和文化领域的方方面面。
就我个人而言，我觉得每读一次孔子，自己都能收获很多的东西，比如：
当读到“君子耻其言而过其行”时，我懂得了要先行后言，莫言过其行，说与做是做人的两个重要方面，无论何时何地，少说多做，说了就做，先做后说永远是我们应该信奉的说话行事规则;
当读到“道听途说，不足为缺时，我懂得了，一个传闻，入乎耳，出乎口，不经过考证和内心的思考就说出来，委实轻率，不负责任，但现实中，偏偏又很多人，喜欢传播这种小道消息，飞短流长，看着闹得满城风雨，心里竟会有一种莫名的兴奋，其实，无论是从道德还是现实做人来讲，这种心理行为，我们都应该摈弃。
当读到“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎 ”，挺有感触的，对父母孝顺，是从古至今我们中国人最看重的道德要求之一，甚至常常拿是否孝顺评价一个人的好坏，判断这个人是否值得信任，值得交往。“孝”是一个为人子女应尽的义务，但不可否认的是，现实中又有多少子女做到了呢 近些年来，受西方所谓的“自主独立 ”意识的影响，年轻人不愿依赖父母的同时，也把孝的意识抛到了脑后，也许真到我们切切实实想为父母做点什么的那一天，可能只留下“子欲养而亲不待”的遗憾了。
当读到“己所不欲，勿施于人”时，我意识到了，做人得将心比心，自己不想要的东西，也别硬塞给别人;自己想要站住脚，也得先让别人站住了才行;自己想要有所成就，也得成全别人有所成就的梦想。
当读到“人洁己以进，与其洁也，不保其往也”时，一位仁厚长者的形象呼之欲出，他宽宏大量，与人为善，他教育弟-子们，要多看人家的好处，进步的地方，也许我们永远都无法成就，也绝少拥有孔子那样的胸怀，但我们应该尽量的从中汲取点什么。
《论语》这本书虽然只是一些只言片语和对话,语录,但却包含了文,史,哲,人生,教育,社会生活等多方面,内容丰富.《论语》中的一些经典名言如:"学而时习之,不亦说乎有朋自远方来,不亦乐乎人不知而不愠,不亦君子乎""巧言令色,鲜矣仁.""温故而知新,可以为师矣.""三人行必有我师焉"……我比较熟悉,但文言文件精炼的语言中却已经蕴藏着很多的道理在里面,这本书中每句话后面都配上了译文,每篇后面都附上评点,让读者更容易接近孔子从中学会一些做人的道理,懂得如何去为人处世.
《学而》一篇中孔子谈到孝悌忠信等行为规范和做人的原则.比如"孝弟也者,其为仁之本与!"在孔子看来,孝弟乃做人立世之根本.每个人如果对父母不尊敬侍奉;对兄长不听命维护,社会就乱套了.君将不君;国将不国……孝,悌,忠,信,是孔子经常涉及到的命题,也是孔子用以衡量做人的尺子,他心中正人君子的美德.用今天的道德标准衡量,这些虽然并不是全都适合,但基本是合理的.必竟跟封建社会不一样了,现在的人有了自己的规范,例如我们反对古人的"愚忠""愚孝".
几千年过去了,孔子在做人与学习的关系问题上,所强调的做人第一,首先做好人,到现在依然受到肯定.
《为政》一篇也谈到了人生的修养.孔子把孝的问题,礼节的问题,忠信的问题,义勇的问题看得很重.认为一个人不具备这些品格,就谈不上有道德,也就无法立足于社会,更无法治理国家.另为孔子对许多日常言行举止提出了自己的看法:如"知之为知之,不知为不止,是知也."孔子像我们强调了做人要实事求是,别不懂装懂."先引其炎而后从之."则交到了我们要有重视实际的求实精神."视其所以,观其所由,察其所安.人焉瘦哉"表露出孔子轻言重行的倾向.我们可以从这些言论中学到孔子的思想,而对于我们当代人的人生取向也是有很大指引.
《论语》所带给我们后人的启迪和价值时说不尽的,有空休闲时真该拿出来读一读.
随着中国近代社会的到来，各种西方学说陆续传入中国，形成了对中国传统文化的强烈冲击，甚至连长期在中国思想界占统治地位的儒家思想也不能幸免。五四运动曾提出了“打倒孔家店”的口号，文革期间“批孔”思潮也曾盛极一时，而在现在，我们也可以不时地听到“新儒家”等给传统儒学重新定位的概念。然而，在我国社会主义现代化建设的今天，如何看待儒学的现代意义，成为一个思想界争论不休的问题。“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，在学习了半个学期的《中华元典导读》课和阅读了《论语》这部书后，我认为要解决这个问题，必须从儒学的根，即孔子的《论语》说起。《论语》大概包括的以下几种思想，即仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌，以下分别加以介绍。
仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调“德冶”，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，他并没有否定“礼治”，他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。
义：原指“宜”，即行为适合于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。
礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展......