中华文化博大精深，身为中国人，不但要关注当代文化，更应该回顾由我们的祖先从生活中感悟到的心得。由于我学识尚浅，只能品读一些短小易懂的古文，但也一样受益匪浅。
孔子应该说是中国儒派的创始人了，他的《论语》记录了他的一些值得我们学习和借鉴的言论，大多关于学习，最适合我们小学生阅读。
《论语》中有一句“学而时习之。不亦说乎?”告诉我们，学习知识并不仅仅是学习一遍，更重要的是要经常温习，巩固知识。同时，要把学习当作一个充实自己的过程，怀着愉快的心情去对待它。另一句“温故而知新，可以为师矣。”也在强调温习旧知识的重要性，还要求每一次都能有新体会、新发现。从表面上看，要“温故知新”很困难，但只要你换一个角度去想，总会有新的发现。而我们也从过程中获取了更丰富的经验。孔子的这学习方法古今通用，也是现代教育人士提倡的。通过细读《论语》，仅阅两句话，就收获了这一学习方法，难道那些对古文不屑一顾的人还不刮目相看吗?
《论语》中有一段“积土成山，风雨兴焉，积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。”讲的是积累的重要性。只有积累一撮撮不起眼的泥土，时间长了才能成为一座山，到时风雨自然兴盛了。只有积累一滴滴的水，才能汇聚成深渊，蛟龙自然来了。只有积累每一件小小的善事，长期不断，也就养成了品德，心灵也自然升华了。只有积累一步半步，才能走到千里之外。只有积累每一股细流，才能形成江海。不就是用举例的方法告诉我们，脚踏实地地积累每一份看似渺小的知识、经验，最后就拥有了相当庞大的实力，成功自然会尾随而来了吗?
《论语》只是众多经典古文中较优秀的一部，经常品读古文，不仅可以使我们拥有更丰富的知识，还教会我们学习、做人，它们难道不是我们的文化老师吗?
《论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说“半部论语治天下”论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”是在说：“孝顺父母，顺从长兄，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜欢造反的人，是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母，顺从长兄，这就是“仁”的根本。“义”是在仁的基础上理解的，即：一个人在社会中要做到为人所想，去帮助别人“礼”让我想到孔子的一句名言“克己复礼”!大家要是都谦让一点，不就好了吗?“智”我觉得就是知人之言为智!也就是明白别人的道理，使自己更好的向前发展!其实，我们现在都是在学习前人给我们留下的经验!我们只有了解了其中的道理，才会明白自己在社会上的意义!当然对身边人的意见应该是选择好的，有利于个人和社会发展接受!“信”是我们一直在提倡的诚信。从我们的先祖开始就提倡“信”，而当今社会有时却缺失了传统文化的美德!所以我们每个人都应该学习、发扬《论语》中的道理。这样我们才能做一个“少年君子”
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
《论语》这本书虽然只是一些只言片语和对话,语录,但却包含了文,史,哲,人生,教育,社会生活等多方面,内容丰富.《论语》中的一些经典名言如:"学而时习之,不亦说乎有朋自远方来,不亦乐乎人不知而不愠,不亦君子乎""巧言令色,鲜矣仁.""温故而知新,可以为师矣.""三人行必有我师焉"……我比较熟悉,但文言文件精炼的语言中却已经蕴藏着很多的道理在里面,这本书中每句话后面都配上了译文,每篇后面都附上评点,让读者更容易接近孔子从中学会一些做人的道理,懂得如何去为人处世.
《学而》一篇中孔子谈到孝悌忠信等行为规范和做人的原则.比如"孝弟也者,其为仁之本与!"在孔子看来,孝弟乃做人立世之根本.每个人如果对父母不尊敬侍奉;对兄长不听命维护,社会就乱套了.君将不君;国将不国……孝,悌,忠,信,是孔子经常涉及到的命题,也是孔子用以衡量做人的尺子,他心中正人君子的美德.用今天的道德标准衡量,这些虽然并不是全都适合,但基本是合理的.必竟跟封建社会不一样了,现在的人有了自己的规范,例如我们反对古人的"愚忠""愚孝".
几千年过去了,孔子在做人与学习的关系问题上,所强调的做人第一,首先做好人,到现在依然受到肯定.
《为政》一篇也谈到了人生的修养.孔子把孝的问题,礼节的问题,忠信的问题,义勇的问题看得很重.认为一个人不具备这些品格,就谈不上有道德,也就无法立足于社会,更无法治理国家.另为孔子对许多日常言行举止提出了自己的看法:如"知之为知之,不知为不止,是知也."孔子像我们强调了做人要实事求是,别不懂装懂."先引其炎而后从之."则交到了我们要有重视实际的求实精神."视其所以,观其所由,察其所安.人焉瘦哉"表露出孔子轻言重行的倾向.我们可以从这些言论中学到孔子的思想,而对于我们当代人的人生取向也是有很大指引.
《论语》所带给我们后人的启迪和价值时说不尽的,有空休闲时真该拿出来读一读.
儒学的思想正日益渗入到人们社会生活和文化领域的方方面面。
就我个人而言，我觉得每读一次孔子，自己都能收获很多的东西，比如：
当读到“君子耻其言而过其行”时，我懂得了要先行后言，莫言过其行，说与做是做人的两个重要方面，无论何时何地，少说多做，说了就做，先做后说永远是我们应该信奉的说话行事规则;
当读到“道听途说，不足为缺时，我懂得了，一个传闻，入乎耳，出乎口，不经过考证和内心的思考就说出来，委实轻率，不负责任，但现实中，偏偏又很多人，喜欢传播这种小道消息，飞短流长，看着闹得满城风雨，心里竟会有一种莫名的兴奋，其实，无论是从道德还是现实做人来讲，这种心理行为，我们都应该摈弃。
当读到“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎 ”，挺有感触的，对父母孝顺，是从古至今我们中国人最看重的道德要求之一，甚至常常拿是否孝顺评价一个人的好坏，判断这个人是否值得信任，值得交往。“孝”是一个为人子女应尽的义务，但不可否认的是，现实中又有多少子女做到了呢 近些年来，受西方所谓的“自主独立 ”意识的影响，年轻人不愿依赖父母的同时，也把孝的意识抛到了脑后，也许真到我们切切实实想为父母做点什么的那一天，可能只留下“子欲养而亲不待”的遗憾了。
当读到“己所不欲，勿施于人”时，我意识到了，做人得将心比心，自己不想要的东西，也别硬塞给别人;自己想要站住脚，也得先让别人站住了才行;自己想要有所成就，也得成全别人有所成就的梦想。
当读到“人洁己以进，与其洁也，不保其往也”时，一位仁厚长者的形象呼之欲出，他宽宏大量，与人为善，他教育弟-子们，要多看人家的好处，进步的地方，也许我们永远都无法成就，也绝少拥有孔子那样的胸怀，但我们应该尽量的从中汲取点什么。
想找出一本影响了中国的书并不难，从《诗经》到《易经》从《左传》到《史记》都能如此说，但要找到一本能够长远地影响中国发展进程以及对中国人的精神品性有着千丝万缕的渗透的书，恐怕也只有儒家的经典之作——《论语》。
孔子的至理名言，比不上老子的意味深长，比不上庄子的逍遥洒脱，却是一剂朴素的灵丹妙药，短短几句，往往就能使人受益一辈子。
论语中，给我印象最深的几则，莫过于“子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”“子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。”“子曰“三人行必有我师。””第一则说孔子想住九夷那蛮荒之地去，大家觉得奇怪，就去问他怎么去住那么落后的鬼地方呢?他却答“君子住在那，又怎么会闭塞落后呢?”此话又说到了两个方面，一是君子不回在乎外界环境的好坏，毕竟自身内心的清净重要于外界环境的清净。二是人改变环境，还是环境改变人，有一则小故事说把胡萝卜放到开水里，胡萝卜变软了，把鸡蛋放水里，蛋清蛋黄都凝固了，把咖啡豆磨碎了放开水里，水就成咖啡了，这足以说明三种对于外界环境的态度，是“穷忍着，富耐着，睡不着眯着。”直到被环境慢慢改变还是与环境对抗，亦或者是如咖啡豆一般的改变环境，孔子正是说，君子能到九夷去像咖啡豆一般的改变环境，那里就不会闭塞落后了。
对于第二则，我有切身体会，以前，我有一个朋友是广东番禺人，一次和他闲聊时，我突然忆起鲁迅的《故事新编》中的一篇曾提到，禺是古代对一种猴子的称呼，后来我查了词典，也的确如此，而番(pān)字的另一音番(fān)有外国的意思，于是我故作神秘的问他是否知道番禺在古语中的意思，然后又拿出词典，一边笑着一边查给他看，他的脸色便慢慢的难看起来，我却自顾自的补充道“你们番禺人就都成外国猴子了……”话没说完，他勃然大怒，扭头就走。后来我也觉得是自己没考虑他人的感受，没做到“慎于言”，便向他道了歉。
至于第三则，我每到一个新的班级就会有这样的感受，每一个看似不起眼的同学，都可能有自己的几个独门“绝技”有篮球猛将，堪称乔丹第二，有数学天才，堪称华罗庚再世，有科学爱好者，大有创造超越《相对论》的《绝对论》的雄心壮志……不积小流，无以成江海，想像大海一般的渊博，就得学会向身边的人学习一点一滴的精华，如此的好学精神，才造就了孔子那样的伟人。
小小的一本语录体书籍，从治国，到为政，再到做人，无不有详细的思想与感悟，宋朝的宰相赵普曾称，他以半部《论语》治天下，现在我们普通人也能说，我们以一本《论语》治人生。
心灵之道。这章讲的是如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
遗憾后悔是每个人都会面临的事情，人生难免会有缺憾，没有缺憾的人生是乏味的是没有挑战性的是无法激励人前进的，而只有有缺憾的人生才是完美的才是完整的。即使命运不发芽，不惋惜千百次的播种，即使花朵结不成果实，不遗憾千百次的凋零，因为没有比脚再长的道路，没有比人在高的山峰。
当一个人失败后，延其绳索找其导火的源头，后悔自己的一步之遥，后悔自己的擦肩而过，后悔自己的力求完美的事情如今有了遗憾。后悔无济于事，天下没有买后悔药的。如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了。就如同也许在这回的高考中你因为一分之差没能考上自己理想的大学，但并不意味着人生会永远停留在这一秒，相反你的人生才刚刚开始，不要只是沉积在后悔后悔，后悔自己哪怕如果能再多对一道选择题呢，也许自己就能考上理想的大学。现在抱着后悔去看待以后的人生是毫无意义的，路是自己走出来的，既然已经有缺憾，那就让自己的努力去填补那个缺憾，不要让缺憾的漏洞越来越大，直到无法补救。所谓生命不息，战斗不止。
之后在文中又提到了自信心，一个人的自信心从何而来?它是发自内心的淡然与坦然。自信心是走向成功的第一步，建立自信是困境中重新崛起的一种特有的力量。对于凌驾命运之上的人来说，信心是命运的主宰，与其悲叹自己的命运，不如相信自己的力量，与其沉寂在后悔之中，不如增强自己的信心，挑战未来的人生。所谓“老夫聊法少年狂”这难道不是一种自信的表现吗?
所谓“三省吾身”于丹说：“能够反省自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所提倡的真正的勇敢。”不错，所谓“知错能改，善莫大焉”一个人做错事情并不可怕，可怕的是错了之后却不知悔过，还是一味的用一些理由与借口来推托，这是懦弱的表现。要做一个勇于承认错误地勇者，才能化去生命中的遗憾，勇者即表现为面对错误勇于承认的勇气，体现出的是理性制约下内心的自信与镇定。
我喜欢于丹在文中的一句话：“小人之骄，骄傲的是他外在的气，而君子之骄，骄傲的是内心的风骨。”不错，鲁迅曾说：“中国人是有骨气的。”这种脊梁背后的风骨之气，那种形于天的风然之骨。所谓：“渴，不饮盗泉水;热，不息恶木阴。”所谓：“富莫富于常知足;贵莫贵于不求人;贫莫贫于无才能;贱莫贱于无骨气。”傲骨不可侮，傲心不可有，无傲骨则近于鄙夫，有傲心不的为君子。我记得一位学者是这么说的：“宁守浑噩而黜聪明，留些正气近天地;宁谢纷华而甘澹泊，遗个清白在乾坤。”风骨也许是为中国人所骄傲的资本吧。
其实这章主要讲人生多有不顺，要如何去弥补不顺，自信心，勇敢的勇气，风骨的气节。也许站在不同的角度，结果也有所不同。
我认为人生不过是一场赌博，你的筹码就是自信，勇敢等等一切能想出的高洁的名词，如果你连这些都不具备的话，就是失去了筹码，连筹码都没有的你，又何谈去堵上一把呢?
今日看于丹《论语》心得，其中关于君子的论说，值得回味和学习。孔子在给学生上课的时候曾经认真的同学们讨论过君子的问题。他说“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。这句话的意思是说：一个人如果有了一种仁义的大胸怀，他的内心就无比仁厚，就能忽略很多细节，可以不纠缠小的得失，只有这样才可以真正做到内心安静;我们内心如何在复杂的社会环境中，明白自己的取舍，那么那些烦恼就没有了，就没有很多困惑;当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，就不害怕了。因此一个君子作到了内心：仁、知、勇，就会少了忧、惑、惧。就自然而然的减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而综观我们的社会，社会中的人们，总是会为了所谓的事情而烦恼，或为了房子、票子，或为了升职，总是每天闷闷不乐。也有这样一种情况，总是抱怨环境，抱怨客观事实，所谓的怨天尤人。这些都对自身产生了一种压力，离幸福的境界越来越远。我们今天来学习论语，也是希望从这里找到幸福的道路，找到我们生活的方向。我想：在日常生活中，我们要成为君子，就要做一个最好的自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天作起，让自己成为内心完善的人，因为在你的心中真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
既然这样，那就让我们胸襟坦荡，不忧，不惑，不惧的一个自然人吧!!
儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。圣人很难做到，谁也不敢说自己能做得到，大家都是众人，甚至是小人。小人不是我们所推崇的，我们所推崇的是君子。君子是我们做人的目标，是我们努力要做成的一种人。所以在《论语》里提到君子的就有80余处。那么，《论语》里崇尚的“君子”是怎样一种人呢?
君子是一种道德高尚的人
君子的美德之一就是要宽容。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《论语·述而》)“坦”即平;“荡荡”即宽广的样子;“长”指常;“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”
宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”(当权者宽容就会得到百姓的拥护)。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方;如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。
君子的美德之二就是要谦让。孔子认为君子有四种道德品行。其中之一就是谦逊。
君子的美德之三就是讲仁义。君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。
君子是一种能力高强的人
《论语·为政》记录了孔子的话“君子不器”。意思是说君子不能像器具那样，只仅仅具有一才一艺就行。“文质彬彬”是形容人既文雅又朴实。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)。
《论语·里仁》记录孔子的话：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”无适：没有专门的规定一定要这样。无莫：没有专门的规定不能这样。义：宜，适合。比：挨着、靠近。意思是说，君子对于天下的事情，没有固定不变的要怎样做，也没有固定不变的不应该怎样做，而是怎样适合情理，就怎么去做。这里所说的情理，实际上表现了作为君子的一种智慧，一种分辨是非的能力。
君子是一种勤勉自律的人
君子是使自己修身养性恭敬谦逊。君子的自我修养正如《诗经》里说的“如切如磋，如琢如磨”，也就是说，君子的自我修养就像加工骨器，切了还要磋;像加工玉石，琢了还得磨。
(1)讲孔子主张仁德政治，实行政德管理，百姓就会像众星围绕北斗一样，而天子就能垂拱而治天下。
(2)讲孔子认为诗经三百来篇，用一句话把它概括起来，就是思想没有邪念。(就是诗经是可读可学的。)
(3)讲孔子认为统治者靠政令和刑罚来统治，人民将会集中精力去避免政令与法律的处罚，而将变得没有道德和厚颜无耻，如果用仁德来加以引志，那么人民就会懂得羞耻，而使自己的人格符合道德原则，使自的行为完合符合正义的规范。
(4)孔子讲述了自己实践道德人生的历程。
三十而立，孔子说他十五岁的时候便立志建立自己的学说，到了三十岁就建立了，就是道德礼仪。
四十不惑，经过十年对学说的传播教化，已不疑惑了。
五十而知天命，再经过十年，就知天命之始终。
六十而顺耳，再经过十年，耳闻其言而知其微旨，就是顺耳了。
七十而从心所欲，再经过十年，能够从心所欲，无非法，即不违背规矩。
(5)孔子对孝涵义的回答，回答孟孙，就是违背，回答樊迟说不违背就是：父母活着，按照礼仪孝敬父母，死后，按照礼仪安葬父母，祭祀父母。
(6)讲孔子回答孟武伯请教孝道，对父母，只担心他们的疾病。(共也方面不要管得太多)
(7)讲孔子回答子游请教孝道，现在奉行孝道的人，只是能够奉养，如只讲奉养，就同犬马畜生没有区别了。
(8)讲孔子回答子夏请教孝道，(学生对老师应尽的责任)，孔子认为这是一个令许多人迷惑难解的问题，有了事学生多替他们操劳，有了酒水饭食给老师，难道认为这是行孝了吗?
(9)孔子对颜回的评价，好像愚钝，其实并不是愚蠢。
(10)讲孔子认为，审视他们的所作所为，观注他们的所从所来，考察他的所安所居，人那里能隐藏呢。
(11)讲孔子认为温习已经学过的知识，就能领会新的知识，也就可以作为师长了。(温故知新是一个很的句子)
(12)孔子认为贤人君子不是一个器物。凡是器物都是具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，而是无所不用，无所不通，才能应用无穷。
(13)讲孔子回答子贡什么是君子，孔子说先去实践自己的话，成就以后，再去讲说。为什么孔子这么回答，因为人类在交往中，所呈现出来的就是一言一行两种，真正的君子应是言行一致。
(14)孔子讲君子与小人的区别，君子周而不比，小人比而不周。君子以道义团结人，而不互相勾结人。
(15)孔子讲学与思的关系，他说，学习但却不去思考就会迷惘。(不思就不知其义)思考但去不去学习，就会疲殆。(不学没有内容。)
(16)讲孔子反对异端邪说。因为人们都来攻击异端邪说对他人思想行为所造成的有害影响也就可以结束了。
(17)孔子讲诚实得知慧。孔对子路的教诲：知之为知之，不知为不知，是知也，真正的智慧就在这里。可见达到智慧的途径很简单，就是一个诚实。
(18)孔子教子张学习怎样去求得禄位，多听道理，保留疑问，谨慎谈论其他的话，就会减少过错，多看情况不干险事，谨慎去做其他的事，就会减少后悔，说话很少过错，做事很少后悔，禄位就在这里。
(19)鲁哀公向孔子请教，怎样去做，百姓才会信服?孔子答，要举用正直置于邪曲之上，反之百姓就会不服。
(20)季康子向孔子请教，要怎么做才能使百姓恭敬忠诚而又上进?孔子答，能庄重地对待他们，就会恭敬，教敬慈善，就会忠诚，表彰先进然后教会能力差的，就会上进。
(21)有人问孔子为什么不去从政做官?孔子答：尚书说过，孝敬，只有孝敬才能友爱兄长小弟，施行在家政之中，这也是治理政事，何必一定要去从政做官。
(22)孔子讲信用，他说一个人没有信用他是怎样的?这正如大车小车没有具有行走所必要的工具怎么能正常运行一样。
(23)子张请教孔子，十个世代可以知道吗?孔子答，即使百个世代，也可以知道。(要懂历史)
(24)孔子认为，不是自己的祖先去祭祀，是谄媚，见到大义而不去做，是没有勇气。
“半部《论语》平天下!”孔子那睿智闪光的语言光照古今!不必说一代伟人毛泽东，一代枭雄蒋介石，对它情有独钟，就连后世的文人墨客、平常百姓受其深远的影响也不胜枚举!
“人不知而不愠，不亦君子乎?”这句话的道理是：别人不了解我，我却不怨恨，这不正是君子的品德吗?孔子说的这句深刻而又蕴含哲理的话，告诉(用词不准，建议改为：不外乎告诫)人们修养是如此的重要。修养好像花儿在寂静中开放，成功的果子在光明里结实。
前苏联华西列夫斯基当了三十年的参谋长。在别人眼里，他似乎没有什么特长，但为什么会当了三十年的参谋长而立于不败之地呢?
因为司令部在集合开会时，他总会第一个到，然后走到地图前，用手指着敌人应在什么地方出现，我军现在在哪?如何挡住敌人的去路，而将他们一网打尽?他在那似乎总是在自言自语，到会的人都说他什么都不懂，却在那自言自语一定是发疯了。
华西列夫斯基听到大家的非议后并没有生气，依旧在那里想着大事……开会时让他发言，他一会说这儿，一会说那儿，云里雾里，在坐开会的人都听得稀里糊涂，斯大林来回踱着步子慢条斯理地说道：“坐下吧，我亲爱的华西列夫斯基同志，你不要说了，还是让我来说吧!”斯大林把战争形势分析得头头是道，让人听了不由得心服口服。
原来，聪明的华西里夫斯基早在开会前的自言自语，就已经把重要的信息，神不知鬼不觉地传到了在屋子里来回踱步、吸烟、思考的斯大林的耳朵里，他不怨恨别人对自己的不了解，这不重要。只要斯大林明白就可以了!
就因为华西列夫斯基对别人的指责不愿恨，才没有使自己在政坛上树敌过多，又得到了领袖的赏识，才当了三十年的参谋长，成就了他光辉的的一生!修养是每个人不可缺少的，只要你永远拥有它，你的人生就会拥有一道亮丽的风景线!
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字"君子"，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
话外音："君子"是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中君子两个字就出现了一百多字，即便是今天人民还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢，北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹论语心得之君子之道。
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求，首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬、然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
老师，什么叫君子呀?
君子就是心中没有担忧，没有恐惧。
没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了....
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单就又追问了一句说：不忧不惧，斯谓之君子已乎?这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：内省不疚，夫何忧何惧(论语颜渊)。也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到;说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题,孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说我无能焉，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚，由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失;第二点就是要做到智者不惑，其实我们看汉字的构成很有意思，这个惑字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧，其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊，就是可以这样也可以那样，此为或者。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮，对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢，我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者;那么第三点就是勇者不惧，当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做"两强相遇勇者胜"，也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到，他的学生子贡就笑了，说夫子自道尔，您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢，他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际就从自我修养做起，做一个真君子。
所以什么人是君子，君子不去过多的 苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的"躬自厚而薄责于人，则远怨矣"一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上能够自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人这就是君子，一个真君子，他那种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
孔子说古之学者为己，今之学者为人，其实这个观点在后来儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。什么叫古之学问为己呢，说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树，真正人去做学问是为什么，就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：汝为君子学，不为小人学。何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。什么是君子，君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远，我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。其实这让我想起一个小故事，说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说我是本省最好的裁缝，把这个大牌子挂出去了;第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说我是全国最好的裁缝;第三家想了想说难道我还能做全世界最好的裁缝吗，想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是我是这条街上最好的裁缝，也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
话外音：做好自己的事，当一个善良的人，这是论语 对于君子的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的。那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太估计眼前的生活，孔子曾经说"士而怀居不足以为士"，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。孔子的学生曾子曾经说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎(论语泰伯)。这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓天下兴亡匹夫有责。其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做达则兼济天下，穷则独善其身。一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大蔽天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在论语中是一直得到鼓励的。孔子说：君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓君子怀刑，而小人怀惠。君子从来是尊重法制的，这个刑就是刑法，也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始，恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的，在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢，是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准,其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭，为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足矣支撑我们做下去，所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
话外音：于丹教授认为，论语中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友，而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子啊群而不争，矜而不党。君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的"君子合而不同，小人同而不合"。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。孔子有一个表述，说：君子周而不比，小人比而不周(论语为政篇第二)。什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲蔬所有人都觉得很舒服，但是那些道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不过他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是"君子坦荡荡，小人长戚戚"，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不懈与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：君子易事而难说也，小人难事而易说也(论语子路)。一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯打开后门，说之不与道，不说也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。及其使人也，器之。等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们之道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。好，再看相反的例子，论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。小人难事而易说也，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就难事而易说这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧，比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，说之虽不以道，说也。你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴，那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，及其使人也，求备焉。备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你决定他会为你铺开一条坦途了吧，这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
话外音：论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
这就是孔子所说的君子是现行其言，而后从之。一个君子不要把自己的话先说出来，是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来将，那些夸夸其谈，能够描述的天花乱坠的人被他说成"巧言令色鲜以仁"。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：刚毅木讷近仁。一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。大家知道，在西方圣经里面有一个说法，说这个世界上最追不会来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会，其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一共真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做君子不器。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格的，中规矩的摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。其实，君子不器，这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正晋中职守做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子三省乎己的一种标准。由此可见，君子在论语中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在我们当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
《论语》所记载的，是孔夫子从生活中演绎出来的为人处世的经验和他对弟子的教导。宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己是用半部《论语》治天下，可见古人对《论语》的推崇之极。但是在两千多年后的现代社会，我们为什么要请北京师范大学的于丹教授做客《百家讲坛》解读《论语》呢?这部曾被古人誉为治国之本的《论语》，对于我们现代人来说，还具有什么实际意义吗?其实，《论语》中许多经典的词句是我们许多人耳熟能祥的，于丹教授认为，这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典，仍然能为我们现代人构建和谐社会，建立良好的人际关系，提供一份温馨的劝导。
《论语》集中了孔子的人生感悟和思想精华，影响中国社会两千多年。《论语》的精髓就在于把天之大，地之厚的精华溶化于人的内心，天、地、人就会成为一个完美的整体，人的力量就变得无比强大。即使在当今社会中，我们中国人也常会说，天时、地利、人和是国家兴旺，事业成功的基础，这是不是《论语》的思想精华对我们现代人的启发呢?
如今，中国社会早已发生了翻天覆地的巨变。对于现代人来说，两千多年前的《论语》所包含的思想是否还能闪烁出智慧的光芒?我们又该如何借用《论语》的智慧，来化解我们心中的浮躁和烦闷?在现代社会复杂的人际关系中，《论语》又会给我们哪些温馨的劝导?我们要学习《论语》心得之一：《天地人之道》。 俗话说：人生不得意事常八九。那么如果人生有了缺憾之事，如果我们遭遇不得意之时，我们应该采取一种什么样的心态来对待生活呢? 《论语》的精华之一心灵之道 ，就是告诉我们，心灵的力量是无穷的!其实每个人的一生中都难免有一些缺憾和不如意的事情。如果你放大这种缺憾和不如意，那你将永远生活在阴影之中。这种心理暗示的力量之大，将严重影响你的生活质量。这就是《论语》之心灵之道 。
我在寒假的时候看了《论语》这本书，知道了很多关于学习。道德修养，为人处事的一般原则。
《论语》是一部记录孔子和他若干弟子言行的书。这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典仍然能成为现代人建立良好人际关系，建立和谐社会的有力思想劝导。
孔子是我国的教育家。思想家。政治家和军事家。《论语》是孔子在教学生的时候片片断断，留下来的课堂笔记，他的学生把这些给编起来，后来就成了论语。
看了《论语》后，我从中悟到学习应脚踏实地外，还从中得到不少的学习方法。比如“温故而知新，可以为师矣”，这句话的意思是告诉我们经常温习已经学过的知识，就会从中领会更多的新知识。“有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”意思是：有志同道合的人从远方来，不也是很快乐吗?别人不了解，却不怨恨，不也是有道德修养的人吗?它告诉了我们学习的态度和为人的态度。
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这句的意思就是：几个人走路，一定有可以当我老师的人在其中，选取他们的长处来学习，改正自己的缺点。这句话也告诉了我们无论我们在什么时间什么地方，都要虚心向别人学习，同时要有正确的学习态度。
曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这段话的意思是：我每次多次地反省自己，替别人办事是不是尽心竭力呢?跟朋友交往是不是诚实呢?老师传授的知识是不是复习过了呢?这些话都告诉了我们要重视品德的修养。
《论语》的交友观还有很多地方值得挖掘，但有一点好像没有涉及到——如何处理一个朋友群的关系。即，几个人彼此都是朋友，三五成群。这里面就不仅存在单纯的两两交往的问题，还包含更复杂的一对多，多对多的问题。四、孔子和他的两个学生说了这么多《论语》中的交友观，由于《论语》主要记载的是孔子的思想，我倒对孔子的朋友产生了兴趣。我想孔子应该有很多朋友。
单就《论语》来看，我却只找到两处。一处是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。’以杖叩其胫。阙党童子将命。或问之曰：‘益者与?’子曰：‘吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一处就是上面提到过的“朋友死，无所归，曰：‘于我殡’。”后者不知从何考证，前者看来只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。
孔子有没有纯乎价值认同的“知己”呢?仅看《论语》，似乎没有。子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫如知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎!”(宪问)退而求其次，孔子的学生中有没有人能充当这一角色呢?有时，师生关系也可到达一种朋友关系。我不由自主地注意到了颜回和曾参。从前，我之所以读一本书是因为它来到了我的手边，而书的主人又有耐心等待我一口气或分几天读完它。后来，知道了有公共图书馆这等读书的好地方，我也懒得去翻书目卡片，只是在开放阅览室书架上随手抓一本我能读得进去的书。
再后来，通过网络，也约略知道近来新出的哪几本书是值得一读的，可我也往往只关注自己感兴趣的，偶尔在浏览的网页上碰到一两本好书也都是大概的翻翻，很少有时间和心情静下心来看，相逢或相违全凭运气。所以，我读《论语》也只是因为选了《中西经典选读》这门课，于是从图书馆借了这本书。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。
苏格拉底是被雅典_政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是_或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”
同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。
有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
最近，我认真拜读了于丹的《论语》心得这本书，心灵受到极大的触动。她以白话诠释经典，以经典诠释智慧，把两千多年前的论语用一个现代人对社会，对生活，对人生的感悟演绎出来，从而告诉大家，怎样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。
书中说：“每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。”是的，人的一生不可能一帆风顺，关键是我们用怎样的心态来对待生活中的缺憾与苦难。于丹又说：“人首先要能够正确面对人生的遗憾，不要纠缠在里面，一便便地问天问地，这样只能加重你的痛苦。”
一种遗憾，可以被放的很大很大，放大遗憾的后果是什麽呢?那就将如印度诗哲泰戈尔所说：“如果你因为错过太阳而哭泣，那麽你也将错过星星了。”因此，面对生活中的一些不顺心的事，我们如果多想一次，多说一次，就会多一次痛苦的体验，何不少去想它呢?
人们常说：在家靠父母，出门靠朋友。好的朋友是良师，他潜移默化地影响你的思想行动，令你觉得快乐幸福，生活处处充满阳光。好的朋友不见得时时刻刻陪伴在身边，却可以在你需要的时候默默地站在你身边。也许仅仅是一个眼神，一句话语，一种态度，一份默契。那麽如何可以结交到好的朋友?子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，损矣。友直就是要为人正直,要坦荡要刚正不阿,一个人不能有谄媚之色,要有一种朗朗人格,在这个世界上顶天立地,他的人格可以映效你的人格,可以在你怯懦的时候给你勇气; 可以在你犹豫不前的时候给你一种果断,这是一种好朋友.友谅,也就是宽容的朋友.其实宽容有的时候也是一种美德,他是这个世界上最深沉的美德之一,我们会发现,当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候,,有时候过分的苛责和批评,都不如宽容的力量来得恒久.“该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下一片海阔天空。”因此，宽容的朋友，是我们在失落时需要的关怀，是黑暗中所需要的光明。友多闻，就是见多时广，学识渊博的朋友。当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，就去和广见博识的朋友聊聊，让他为你做一个参考，来帮助自己做出选择。这时，你会有一种如释重负的感觉，心灵也跟着放松下来。
与友宽容，与同事宽容，与亲人宽容，与生活中一切给予宽容，播种乐观豁达的处世态度。我想收获的就是一种熠熠生辉，一种和谐的美。宽容是人生的哲学，但更是一种境界吧!
读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
《论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说“半部论语治天下”论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”是在说：“孝顺父母，顺从长兄，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜欢造反的人，是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母，顺从长兄，这就是“仁”的根本。“义”是在仁的基础上理解的，即：一个人在社会中要做到为人所想，去帮助别人“礼”让我想到孔子的一句名言“克己复礼”!大家要是都谦让一点，不就好了吗?“智”我觉得就是知人之言为智!也就是明白别人的道理，使自己更好的向前发展!其实，我们现在都是在学习前人给我们留下的经验!我们只有了解了其中的道理，才会明白自己在社会上的意义!当然对身边人的意见应该是选择好的，有利于个人和社会发展接受!“信”是我们一直在提倡的诚信。从我们的先祖开始就提倡“信”，而当今社会有时却缺失了传统文化的美德!所以我们每个人都应该学习、发扬《论语》中的道理。这样我们才能做一个“少年君子”
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
《论语》，记载的是孔子与他的学生的对话。它是一部对我们很重要，教我们如何做人，学习，是我们必读的名著。 论语里有一句话：“学而时习之，不亦说乎 有朋自远方来，不亦乐乎 人不知而不愠，不亦君子乎 ”这简简单单的一句话，就讲出了做人的几个道理和学习的方法，给予我们启迪，也指引我们学习的方向，目标。而“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”告诉了我们要孝敬父母，尽孝的方法。说明了做人要知恩图报，孝敬父母。许许多多，说都说不完。人只要按照《论语》里所要求的，做到其中的一点就比许多人好多了。
总之，《论语》记载了仁，孝，信等道德范畴，是我们须认真阅读、学习的一部典籍。作为一个略知一点中国历史的中国人，我认为，在几千年的历史长河中，很少有著作能够《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。也正因为这样，我对《论语》的态度一向是只敢仰视而不敢触及。即使以前零零碎碎地读，也从不敢随便发表什么评论。 据中学的历史课本记载，从汉代董仲舒罢黜百家开始，一直到清末，《论语》作为儒家的核心著作之一和官方认可的正统思想，统治了中国思想界达两千年之久。
事实上，这两千年中，官家推行论语更多的是作为一种统治的工具。因为论语讲“礼”、讲“仁”;讲“忠”，将“孝”;或许也因为《论语》中讲“民可使由之，不可使知有人说我的这种言论是在抹杀中国古代优秀的文化。其实不然。我主张打-倒的，是那个作为思想枷锁的《论语》，是那个用所谓的“仁义道德”(鲁迅语)来禁锢人们的思想的《论语》。将其打-倒，反而有助于我们从全新的角度认识《论语》。首先，论语源自生活。和西方的很多道德伦理著作不一样，他没有对某一个问题的深入专门的论述，他只是一个个生活中的片断，并且其中的角色并没有意识到他们的言语将被记录下来。所以显得十分自然。正是因为《论语》来自生活，是生活鲜活的再现，所以我们才应该用一种独特的方法去读它。个人认为，与其风格比较像的一部书是晋代的《世说新语》。
我们怎样读《世说新语》的 我想大多数人如果不是出于学术目的(例如需要写一篇论文或读书报道什么的)，一定不会去分析它的中心，分析某段话是多么曲折地表达了一个多么深刻的学术理论——我们大都会把它当成一种生活的纪录，以一种闲心来读它。我觉得，其实闲谈的心境才是最适合读这样的书的。读到会意处，拊掌一笑，自然就理解了他要表达什么。或许比条条框框地分析加分解来得好一些。若要用一句话来归纳《论语》讲了什么，我觉得应该是“如何做人”。做人和做学问是不同的。做学问也许还能在纸上做，做人却只能到生活中去做了。读教人做人的书，自然要放到生活中去读而不是仅仅在纸上读，到故纸堆中去寻找疑问的解答。
现在我们常常能听到一些人为光阴而叹。就像刘禹锡所说：“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。”也就是说苍山不老，但是人的心中却有很多悲怆。古往今来，川流不息。就像《春江花月夜》所发出的无端之问“江畔何人出见月，江月何年照初人。人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月侍何人，但见长江送流水。”可见，人生是短暂的。我们应当对人生做一个规划。可是，我们该有什么样的规划呢?
孔子将自己的一生概括为几个阶段：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”这是孔子人生的坐标，人生的规划。在这个人生坐标上有几个事情被孔子特别的强调了出来。
“十五而志于学。”这是说十五岁应该立志学习了。这是他自己的一个起点。但今天看来，十五岁才开始学，实在是太晚了。通常在我们五，六岁时，就已经进入学校了。但是我们学得怎样呢?孔子给自己，也给他的学生一个要求：“学以致用。”这个标准我看后非常惭愧。因为我已经过了十五岁，而且已经学了十一年了。但学到的可以至用的东西实在是太少了。这似乎与现在的教育制度有那么一点点的关系。我并不知道现在的教育制度改革的怎么样了，但我知道我离“向学能为己之学，学以致用。”还差得很远很远。“三十而立。”立的是自己的自信。伟大的哲学家黑格尔曾提出“正，反，和”的观点。他认为我们在童年时，我们觉得这个世界上一切事物都是美好的。一切事物都是光明的。到了少年时，我们会出现逆反心理，觉得这个世界上充满了邪恶和黑暗，一切事物都是丑陋的。而到了三十岁时，我们就应该到了“和”的阶段。我们应该建立心灵的自信。“四十而不惑。”“不惑”即是在面对多种选择时，应该建立自己的位置，面对太多的选择时能敢于舍弃，使心灵变得淡定而从容。孔子对“五十而知天命。”的解释是：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”意思是我要学习上达，让自己合乎大道。就是说当我们到了五十岁时，内心要有一种定力去对抗外界。“六十而耳顺。”之中“耳顺”的意思是听别人说什么都觉得有道理。这并不是意志不坚定的表现，而是因为内心有定力，所以可以理解各个年龄段的人说出的话。这样即是给了别人最大的理解和包容。所以，北师大的于丹教授说：“耳顺就是悲天悯人，就是理解与包容。”而人到了七十岁，才能做到“从心所欲，不逾矩。”即是人生的最高境界了。
以上就是孔子的人生坐标了。也就是孔子教导大家的人生坐标。于丹教授认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人是有生理年龄、心理年龄和社会年龄的。真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁就能提前感悟到四五十岁的境界。是的，随着当今社会的飞速发展，我们能方便的得到大量信息，这可以大大提高我们生命的效率。而且，所有古圣先贤的经验都是要让我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，让我们做一个有君子仁爱情怀，能符合社会道义标准的人。让我们不论是对自己的心还是对社会的岗位，都能作出一种无愧的交待。让我们提前实现人生的最高境界。这也就是《论语》的精华，即是人生之道了。